知識五十三員。在儞眉毛眼睫上。大經八十一卷。在儞鼻孔口唇邊。 儞若要向眉毛眼睫上求。則千里萬里蹉過了也。儞若要向鼻孔口 唇邊討。則千差萬差打失了也。豈不見道。有大經卷。在一塵中。有一 智人。破此微塵。出大經卷。若見得這個大經。那八十一卷。都成閑故 紙。又不見道。眞善知識。不離自家。道在己求。不從他覓。若見得這個 知識。那五十三員。總是路傍人。儞若未能恁麼承當。却又不許。等閑 放過。八十一卷。有始有終。政好從頭讀去也。五十三員。有前有後。不 妨逐位參來。所以經中道。善知識者。長諸善根。譬如雪山長諸藥草。 善知識者。是功德處。譬如大海出生衆寶。善知識者。不染世法。譬如 蓮花不着於水。善知識者。不受諸惡。譬如大海不宿死屍。善知識者。 照明法界。譬如盛日照四天下。善知識者。長菩薩身。譬如父母養育 兒子。又云。見善知識。心不散亂。見善知識。破障碍山。見善知識。入大 悲海。救護衆生。見善知識。得智慧光。普照法界。見善知識。普能覩見 十方佛海。見善知識。得見諸佛。轉於法輪。又云。由親近善知識。能勇 猛勤修一切智道。由親近善知識。能速疾出生諸大願海。由親近善 知識。能代一切衆生受無量苦。由親近善知識。能於一微塵中說法。 聲遍法界。由親近善知識。於念念中。行菩薩究竟安住一切智地。由 親近善知識。而能徧往十方國土。善哉善哉。善知識者。乃至如是之 利益哉。雖然如是。要見善知識。須有大因緣。有因緣者。千里相逢。無 因緣者。當面蹉過。優曇鉢花。容易見。大善知識。最難逢。此語。豈欺人 哉。唯此某。宿有大因緣。多見善知識。且如山僧。固無長處。某也。曾納 香問道。求語策進來。如今四大幻身。雖曰已死。向其求語問道之心。 昭昭靈靈。明明了了。兩眼對兩眼。何曾有生死去來。所謂眞善知識。 不離自家。旣見外邊知識來。參取自家知識去也。某。還會麼。茫茫煙 水百餘城。誰肯隨人背後行。脚未跨門相見了。到家元不涉途程。解 盡見除功已畢。更無玄妙可論量。若人欲識佛境界。當淨其意如虛 空。遠離妄想及諸趣。令心所向皆無礙。何謂佛境界也。空有迭彰。理 事無碍。一多相卽。小大互容。夫是之謂佛境界也。由是觀之。一塵一 毛。皆佛境界。一沙一滴。皆佛境界。一四天下。一大千世界。乃至佛刹 微塵數華藏海。皆佛境界也。爭奈汝諸人。擧手所指。縱自所觀。高而 盖者。謂之天。下而載者。謂之地。運而行者。謂之日月。列而布者。謂之 星辰。靜而住者。謂之山。動而流者。謂之水。有情者。謂之人。無情者。謂 之物。森羅者。謂之萬像。却將眞佛境界。當面諱却。豈不大可憐哉。此 無他。只是汝諸人意根下。不曾淸淨。故有種種妄想。旣有妄想。乃有 分別。乃有名相。旣有名相所拘。於是。見天。只是天。見地。只是地。見山 水。只是山水。見人物。只是人物矣。又於名相之中。妄生種種取着。或 取着山。或取着水。或取着人。或取着物。又於取着之中。妄生種種障 碍。或被色碍。或被聲碍。或被山水人物萬像森羅之所障碍。旣是所 向皆碍。要見佛境界。驢年更驢年。雖然如是。汝若端的要見。也不難。 但將種種妄想。種種取着。種種障碍。和盤掇轉。直敎意根下。淸淨如 虛空。向頂門上。豁開正眼。洞照世間。然後。天也。是佛境界。地也。是佛 境界。日月星辰也。是佛境界。　山川人物也。是佛境界一塵一毛一 沙一滴。乃至佛刹微塵數世界海。無往而非佛境界也。當此之時。和 個妄想取着障碍。直下。皆是佛境界。如是境界也。非有也非空也。非 理也非事也。非一也非多也。非小也非大也。非迷也非悟也。非修也 非證也。喚作佛境界。也得。不喚作佛境界。也得。如是微妙不可說。如 是圓融不可說。如是自在不可說。如是無碍不可說。如是利益不可 說。是名不可說又不可說之佛境界也。恁麼。則某平生所聞。是佛境 界。平生所見。是佛境界。平生所樂。是佛境界。平生所參。是佛境界。某 且道。於佛境界。還曾親到也無。若也未到。更𦗟從頭說破。若人欲識 佛境界。頭上安頭。當淨其意如虛空。誰曾染汚。遠離妄想及諸趣。撥 波求水。令心所向皆無碍。滿目靑山。林中孤坐大巍巍。六載方知苦 行非。野鵲不樔黃面頂。雪山深處突雲飛。世尊昔日。摩竭陀國阿蘭 若法菩提場中。初成正覺。智入三世。悉皆平等。其身充滿一切世間。 其音普順十方國土。譬如虛空。具含衆像。於諸境界。無所分別。此是 大開一口。吞盡十方世界了也。又復歎曰、奇哉。我今普觀一切衆生。 具有如來智慧德相。但以妄想執看。而不證得。此又將菩提場中所 證所得底。盡情分付諸人了也。汝諸人。現在菩提場中。人人頭戴虛 空。個個脚踏實地。悟則妄想爲菩提。梵語菩提。此翻曰覺。欲成正覺 者。須發菩提心。故經云。菩提心者。猶如種子。能生一切諸佛法故。菩 提心者。猶如大地。能持一切諸世間故。菩提心者。猶如淨水。能洗一 切煩惱垢故。菩提心者。猶如大風。普於世間無所碍故。菩提心者。猶 如大車。普能運載諸菩薩故。菩提心者。猶如大道。普令得入大智城 故。菩提心者。猶如舍宅。安隱一切諸衆生故。菩提心者。猶如園林。於 中遊戲受法樂故。菩提心者。猶如慈父。訓導一切諸菩薩故。菩提心 者。猶如慈母。生長一切諸菩薩故。菩提心者。猶如蓮花。不染一切世 間法故。菩提心者。猶如良藥。能治一切煩惱病故。菩提心者。如如意 珠。周給一切諸貧乏故。菩提心者。如如意樹。能雨一切莊嚴具故。菩 提心者。如大施會。能滿一切衆生心故。菩提心者。如佛支提。一切世 間應供養故。善哉。菩提心。乃有如是之功德也。旣發菩提心。當修菩 薩行。行若不修。心成虛發。某。豈不見。善財童子。每參知識。必曰。我已 先發阿耨多羅三藐三菩提心。而我未知。云何學菩薩行。修菩薩道。 我問聖者。善能誘誨。願爲我說。此。乃善財發心修行之樣子也。由是 而知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。故經云。如 人說美饍。自餓而不食。於法不修行。多聞亦如是。如人善方藥。自疾 不能救。於法不修行。多聞亦如是。如人數他寶。自無半錢分。於法不 修行。多聞亦如是。如聾奏音樂。悅彼不自聞。於法不修行。多聞亦如 是。如盲繪衆像。示彼不自見。於法不修行。多聞亦如是。譬如海船師。 而於海中死。於法不修行。多聞亦如是。恭惟。某則不然。一生所發。都 是菩提心。一生所修。都是菩薩行。妄想執着。念念遠離。智慧德相。時 時體究。其於當來世中。蒙佛授記。坐道場。成正覺。決定少他一分不 得。且道。有何憑據。經云。初歡喜地。菩薩多劫修行。生於王宮。此其證 也。滿散華嚴會。山僧升座。或問。一法若有。毘盧。墮在凡夫。萬法若無。 普賢。失其境界。畢竟。如何和會。答云。儞在那裡。見他廝鬪來。進云。爭 奈前話何。僧云。某甲。到這裏。有耳如聾。有眼如盲。山僧云。更要和會 箇甚麼。有僧云。某甲會也。山僧云。你作麼生會。僧云。性空卽是佛。不 可得思量。山僧喝云。三十年後。思量者。一喝在。乃云。遮那淨法身。藏 在一毛孔裡。普賢行願海。散在百草頭邊。雖在一毛孔。奈爭拄地撐 天。雖在百草頭。畢竟掃蹤滅跡。低聲低聲。遮那與普賢來也。諸人。要 見一毛孔麼。答云。橫亘十方。竪窮三際。諸人。要見百草頭麼。答云。石 火電光。不容眨眼。有時。一毛孔。重重吞却百草頭。有時。百草頭。卽是 一毛孔。直得遮那普賢。輥作一片。使無邊開士大地衆生討頭不着。 投身不入。用力不到。剳脚不牢。旣無定體。亦無定名。有時。喚作一眞 法界。有時。喚作大光明藏。有時。喚作法菩提場。有時。喚作妙莊嚴域。 有時。喚作六相義。有時喚作十玄門。有時。喚作一心三觀。有時。喚作 直指單傳。有時喚作故家田地。有時。喚作向上牢関。或號金剛圈。或 名鉄餕餡。或稱暗號子。或曰本來人。乃至用之爲棒。變之爲喝。放去 收來。千差萬別。及乎盡底掀飜。從頭勘破。元來。只是一個自己。這個 自己。在天同天。在地同地。在人同人。在物同物。於自分上。或說本具。 或說本空。或說悟迷。或說修證。引起許多閑絡索。春色無高下。花枝 自長短。只如某。宿有資薰。不肯昧却自己。所以一出母胎。便自靈利。 雖現如類身。同行世間事。其不昧者。終自了然。指廩損金。不待勸而 行矣。誦經解義。豈待敎而通乎。又能痛念生死事大。力參禪門話頭。 日用功夫。心心不間。自己面目。念念究明。壽至天年。臨終。端然而逝。 旣有賢父賢子。爲之廣作佛事。又有孝女孝婿。爲之飜閱大經。向普 賢行願海中。滿注八功德水。就遮那淨法身上。莊嚴萬行因華。某自 己一着。可謂美矣善矣。如今。滿世間人。皆不知有自己一着。以其不 知故。不肯信。以其不信故。不能行。只有富貴功名中。酒色財氣上。乾 弄一生。有何成就去。死日不遠。猶自不回頭。豈不哀哉痛哉。又有一 等。雖信自己。雖曰參禪學道。而用心不切。不能勇猛精進也。要口頭 胡說亂道。臘月三十日到來。十箇有五雙。虛生浪死。其視某得。無愧 於心乎。山僧。只擧末會。將一抱龜毛拂子。攪飜華藏海。曲順敎家之 情。做箇座主模樣。牽經引敎。忉忉怛怛。要與某。發揚自己一着。而今 看來。發揚也。發揚不着。讚歎也。讚歎不及。徒爾閑言長語。弄成滿地 葛藤。且請。大衆出來。自家收拾去也。諸人。還會麼。記得善財童子。徧 參南方五十三員善和識。末後。遇普賢菩薩。敎發十種願王。引導往 生樂土。喚作一生參學事畢。大小善財。參方無眼目。走得脚生瘡。帶 累後人。長年在途路。爭似不出門庭。遍參知識。不離華藏海。親見安 養邦。不待往生。何煩引導。敢保善財童子。羨慕不及也。某。還會麼。